「快樂包括肉體上的快樂，也包括精神上的快樂。而真正的快樂來自簡單的生活，沒有恐懼和焦慮。」——伊比鳩魯
對於生活，對於一本詩集，應該期盼豐收地細讀，還是不帶預設地經過？
讀《根據伊比鳩魯存在著快樂生活》（潘寧馨著，松鼠文化，2026年2月）更適合的，也許是第二種方式。
什麼樣的快樂生活呢。詩集起始截取哲學家伊比鳩魯（Epicurus）的思想關鍵詞作詩：簡樸而深思、開放自家花園、理性、節制、追求寧靜與安適、遠離恐懼與痛苦。詩集的路徑鋪展開來，如此步入「花園」、體會「感官與自然」、「愛」以及「快樂、思考與夢」。
無詩的生活依舊能自立門戶。然而詩人允許日常與創作交融，在彼此滲透的土地面積上栽種一棵棵果樹，圍建一座樂園，内有百餘首短詩簡單營業，誠邀他人到此一遊，帶走或不帶走什麽都可以。前來的人未必因渺小而偉大，卻可以因渺小而快樂。任何細細碎碎的，經手撿拾、撫觸，都足以化成透光的砂石顆粒。
「把喜歡的日子理一理／倒掛起來／乾燥的記憶／保存得更 久長」（〈水晶花〉）
一首首短詩及身體，及他人，及自然，及實，及虛，卻都因為發生關係，因而雋永如螢火——每一個我和每一個你都是新的，也都是舊。就算入夜，樂園也無需介入任何人造光。比如「喜歡多麼具體／手臂恰巧宜於環抱／清晨起來／這份喜歡更加明亮了／——你打開了眼睛」（〈喜歡〉），丈量一份喜歡，快樂首先落在身體；「我漫步在你心中的丘壑／偶然你的思緒紛紛／飄落肩頭／偶然一個轉彎／你的喜悅也有柳暗花明」（〈嶙峋〉），在這邊，快樂則發生在兩人相互抵達之間。
要如何證實萬物皆可親？偶爾身臨陷落之地，都不妨先深入看看：〈溝通〉是共處的失效：「他們的屋子，她懷疑／潛伏著馬里亞納海溝」，單單是發現海溝本身，其實就是樂事一件；〈兩種人〉談論自我的區別：「你覺得空白使你對生命虧負」，「我堅信那是命運的紅利兌換」，「無事臨頭的一天／我把上午折成一艘船／下午折成一架紙飛機／它們前後回返供給夢新靈感」——面對同樣的空白，「你」的負氣對照「我」的自足，這必定是一場苦難。然而落差之間，「新靈感」穿透命運到來，不都是贈禮嗎？於是造船，造飛機，以創作解謎與引路。
一霎靈感分娩一首詩。詩具體存在以後，詩人仍戀戀不忘於捕捉實物，二度入詩一般，追溯成品之前的浮光。讀見兩首名「無題」的詩，不免想結合快樂生活的主題，思考「無題」的意義。「沒有光 自然／沒有陰影／靈魂享受每一天短暫而甜美的死亡／為了迎接甦醒」（〈無題〉）。看似貼切卻有所保留的「無題」，算不算是浪費？一首詩是不是必須擁有它不可替代的名字呢？過渡到生活，一個無所作為卻平安度過的一天，可以讓人心虛，也可以讓人滿足——對於心虛的人，這樣的一天它必須是什麽、有什麽；對於滿足的人，名為「無題」又似乎正好了。
由此，又可以從寫什麽詩，進一步去思索怎麽寫。致力於短詩，大概就是繼續好奇身邊的小東西，熱衷於親身解謎更多於爬網搜尋，借每一處細微保持生活感知，允許裂縫，允許空白，允許不明所以的皺褶與凹陷，相信它們會自行演化成詩——如此做一個詩人，也是一隻浪遊的精靈，在雲裡對話，與天地萬物，守住自己的樂園。當日子生吞硬剝，快樂難免也跟著稀薄起來，就算愉悅有時，也第一時間叫人猶疑、悲觀。
唯有練習。像認住悲傷那樣記取快樂，像採摘任何一顆果實皆可，也像隨心翻開這本答案之書，突然有什麼閃過，都是最接近心底的答案。快樂符碼即翻即有，來自於發現，以及無限可能的解讀。那些脫離框架的每一個抵達，都可以是目的地。這樣無論如何都好，即是詩，也是生活的根本樂趣。
作為一個容器，《根據伊比鳩魯存在著快樂生活》悲喜均沾，半空半滿地裝載一段免於憂懼的生活。所經過的無論圓缺輕重，都可以帶著同一個問題一一推敲：深藏詩作中的快樂是什麼？從詩人創作的角度去思考，從個人對「快樂」與「生活」的定義去思考。一本詩集是否要從頭讀到尾才算是有最大得著呢？顯然未必。
「以我等等要做的夢告訴我／我能讀／事物的表面／花一整天推敲出弦音／永無答案／旅程不會停止」（〈永恆〉）。
一切那麼日常，且肉眼可見，卻偏要寫下來。讀進去。回頭看。往前走。作為讀詩的人，我們在每一個綻放的小快樂中攝取滿足便好。好看的東西俯拾皆是，迷人卻大多來自於偶遇。與其預設，不如投入走馬看花的享樂主義，作為生活的理由，也作為命運的抗體。
