漢文與東亞世界：從東亞視角重新認識漢字文化圈

▍創辦人韋地：

人生有很多事情生而註定，而且對我們的一生產生深遠的影響，比如使用漢字這件事。

人生第一次對漢字感到很神奇，是在很年輕時去參加亞洲醫學生會議，和一位日本女醫學生發現我們可以用漢字筆談，聊了很多文學。同行受英文源流教育的醫學生覺得很神奇，我是如何和初次見面的日本女生混得這麼熟。我說因為我會漢字，能用漢字寫村上春樹，對有文化的日本女生來說，絕對是比只會說Haruki Murakami來得親切，在那個馬來西亞還是非常英文強勢和充滿優越意識的年代，小小地扳回一城。

年紀更大了以後發現，這樣的漢字筆談其實在歷史上存在了很長一段時間，發生國與國之間，如朝鮮日本越南和東亞大陸上的帝國，也發生在近代不同地域的華人之間，如梁啟超到台灣見林獻堂時，雙方的口語其實是不通的，但可以使用漢字書寫進行對談。因為漢字的這種特性，而有了「漢字文化圈」的概念。

近日讀了《漢文與東亞世界：從東亞視角重新認識漢字文化圈》，（台灣衛城出版），作者金文京是日本京都大學人文科學研究所教授，他是韓裔日本人，身份其實也很跨域，精通日韓中三語，這本書原是日文，他自己再翻成中文。

但金文京在這本書裡並不是支持「漢字文化圈」這個概念，而是批判這個概念。更準確地說，他反對漢字的中國中心論，認為因為漢字在各地各有不同的訓讀，而使得文化意涵出現變化，訓讀就是一個漢字本土化在地化的過程。所謂訓讀，就是相對於音讀，看到漢字時不用漢文原有的音去讀它，而使用自身的語音去讀，如香港人看到漢字的「什麼」，不讀she mo，直接讀成粵文的mat je，也是一種訓讀。

因為訓讀的存在，使得不同地域存在「一個漢字各自表述」的現象，因此對漢文化的理解也會有很大的出入。而在各地的社會內部歷史上也會有意識形態的競爭，如「中國原汁原味」vs「在地本土變異」的對立是無法避免的，書內都有詳細的介紹。

對本書小小可以挑剔之處是，可能因為原本是寫給日本大眾的普及讀物，為了方便日本讀者理解，所以描述時比較接近國別線性史觀。但對華文讀者來說有些地方讀起來就有點怪，如在一個章節內，作者比較了白居易夏目漱石和李舜臣的漢詩，作為「中國人」「日本人」「韓國人」的代表，夏目漱石和李舜臣較近，但我們都知道白居易應該從來沒有認同過自己是「中國人」，（那時代根本不存在過這種認同），還被迫成為「中國代表」。批判中國漢字中心論的同時又以國家為單位來比較，這裡有點互相矛盾。

而從批判的角度來說，雖然作者認為不同漢字場域的文化意涵不同，但「漢字文化圈」共有的缺點倒是顯而易見，比如都階級意識形態，封閉守舊排外，要求個人為家庭犧牲，提倡男尊女卑父權思維滿滿等，會有這些共同點應該和使用漢字也不無關係，從這個角度來說，「漢字文化圈」好像又成立了。

從這本書可以延伸出一些其他有趣的討論，如在漢字文化圈以外的社會如何看漢字。近二十年前我在英國留學的時候，已經有些白人/黑人喜歡把漢字刺在身上，感覺很酷，有種神秘的東方主義色彩，但他們刺的漢字其實有時很蠢，（可能得罪了刺青師或刺青師懶得解釋），如刺個「厲害」之類。

在當代政治，各國對漢字的立場還是和PRC脫不了關係。在冷戰時代，反共的印尼獨裁者蘇哈多曾禁漢字，將印尼的華文教育掃平。韓國和越南因為離中國近，為了建立和中國的認同邊界而放棄漢字。相反地，離中國較遠的日本就沒有這個問題，將其視為人類共有的文明遺產而不是中國獨有。在台灣，繁體漢字被稱為「正體」，對正統性的強調和背後隱藏的文化優越意識反而倒是很天朝「中國」，同時又有一些人恨不得台灣能像韓國越南除漢字而後快。在馬來西亞，在聯邦直轄區以外，店家招牌上的漢字是不可以比馬來文還大的。有次Bersih遊行一堆華人把自己的大頭像換成自己姓氏的漢字，把馬來人嚇壞了，好好的一場公民運動搞成宗祠大拜拜。

但我們會漢字和使用這件事，（包括寫這篇文章和閱讀這篇文章），從來也不是一種選擇，在我們有意識之前，漢字早就已經深刻地決定了我們的思維模式，與對世界的認知。有些人因此自我批判和否定，有些人選擇擁抱自己因此擁抱漢字。

這種對自身語文認同兩極的掙扎，在這世界上，或許也是漢字的使用者最為強烈吧？

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